
Dacă în zona filosofiei de nivel universitar Blaga „nu a fost primit cu laude", fiind contestat chiar cu propriile arme: „Fiecare ştim că o filosofie care nu se bazează pe o gândire logică nu e filozofie. Ofensiva contra filosofiei ştiinţifice vrea să facă din toţi poeţii filosofi, dar va dovedi cel mult că dacă românul s-a născut poet şi probabil că aşa va rămâne toată viaţa, totuşi filosofia nu se confundă cu poezia" (P. P. Negulescu, „Revista Fundaţiilor Regale", nr. 7, p. 123-137), iar un teolog, precum Dumitru Stăniloae, respingea chiar ideea de a se pune în circulaţie o filosofie care „poate să dăuneze profund creştinismului şi chiar ortodoxiei" („Religie şi spirit", 1942), în schimb reacţia apologeţilor ideologiei de tip totalitar a atins paroxismul. Campionii contestărilor au fost, evident, Leonte Răutu, şeful catedrei de marxism-leninism de la Universitatea „C. I. Parhon" din Bucureşti şi Pavel Apostol, fost asistent al lui Blaga la Cluj, care îl acuza direct că este adeptul „ideologiei burgheze care promovează cultul iraţionalului" (Cercetări filosofice, nr. 5/1957, p. 120). Dincolo de „dosarul Blaga", suficient de voluminos şi a cărui analiză poate dezvălui, precum o oglindă, tribulaţiile filosofiei într-o epocă de dramatice schimbări politice (cazul Blaga nu este cu nimic diferit de cazul Heidegger, de pildă, în Germania), este momentul să ne întoarcem la „configuraţia spaţiului mioritic", ce reuneşte, într-o viziune stilistică originală, o serie de concepte operaţionale despre matricea stilistică autohtonă. În esenţă, Blaga propune o viziune stilistică unitară asupra culturii româneşti, făcând chiar o demonstraţie de epistemiologie aplicată. Simplificând lucrurile, vom constata că spaţiul mioritic ne transpune într-un orizont feeric, surprins într-o lumină paradisiacă ce îşi dezvăluie treptat articulaţiile; spaţiul mioritic ondulat, corespunzător succesiunii deal-vale, reprezintă prima dintre categoriile abisale ale sufletului românesc; sentimentul destinului, având drept specificitate veşnicul suiş şi coborâş, corespunde adâncurilor subconştientului; nostalgia orizontică reprezintă acea misterioasă comuniune cu plaiul şi strămoşii, reflectată în balada Mioriţa prin complexul sentiment al fatum-ului.


p. 21
„...Cu acest orizont spaţial se simte organic şi inseparabil solidar sufletul nostru subconştient, cu acest spaţiu-matrice, indefinit ondulat, înzestrat cu anume accente, cari fac din el cadrul unui anume destin. Cu acest orizont spaţial se simte solidar ancestralul suflet românesc, în ultimele sale adâncimi, şi despre acest orizont păstrăm undeva, într-un colţ înlăcrimat de inimă, chiar şi atunci când am încetat de mult a mai trăi pe plaiu, o vagă amintire paradisiacă: Pe-un picior de plaiu,/ pe-o gură de raiu. Să numim acest spaţiu-matrice, înalt şi indefinit ondulat, şi înzestrat cu specificele accente ale unui anume sentiment al destinului: spaţiu mioritic. Acest orizont, neamintit cu cuvinte, se desprinde din linia interioară a doinei, din resonanţele şi din proiecţiunile ei în afară, dar tot aşa şi din atmosfera şi din duhul baladelor noastre. Acest orizont, indefinit ondulat, se desprinde însă, ceeace e mult mai important, şi din sentimentul destinului, din acel sentiment care are un fel de supremaţie asupra sufletului individual, etnic sau supraetnic."
p. 53
„...Noi răsăritenii ne putem mândri în genere cu un sentiment mult mai lămurit al etnicului, decât apusenii, şi câteodată cu o idee mai limpede şi în orice caz mai firească, despre naţiune, identificând ideea cu aceea de neam, sau derivând-o din ideea de neam. Apuseanul înclină, la fiecare pas, să confunde ideea de naţiune cu ideea de stat, sau chiar să o derive din ideea de stat. Confuziile rezultă în cele din urmă din inaderenţa la « fire », din lipsa de simpatie faţă de tot ce e organic, atitudini proprii spiritului catolic. Din contră simpatia pronunţată, de un accent ca o caldă îmbrăţişare, faţă de categoriile organicului, a avut în răsărit ca urmare atât aspiraţia spre o biserică ecumenică în înţeles de unitate organică a totului, cât şi divizarea bisericii după naţiuni, concepute tot ca un fel de organisme. Aderenţa la tot ce e organic, sub ale cărui vii şi suverane tipare se modelează în răsărit ideea de biserică şi ideea de neam, e verificată şi prin împrejurarea plină de tâlc şi profund naivă că românul îşi numeşte credinţa simplu « lege românească ». Sinteza celor doi termeni, a cosmicului şi etnicului, îşi are puntea mijlocitoare în categoriile organicului."
p. 69
„...Ortodoxul e organic înrădăcinat în credinţa sa; masa credincioşilor e în ortodoxie de o impresionantă stabilitate. Într-un grad mult mai mare decât catolicul şi evanghelicul, ortodoxul e creştin prin structura sa subconştientă, şi toată creşterea i se face de altfel în acest sens. În ortodoxie se cultivă instinctiv subconştientul uman în spirit creştin. Catolicismul şi protestantismul, dimpotrivă, caută să menţină tocmai conştiinţa creştină într-o stare de cât mai acută luciditate. Nicăiri creştinismul n-a avansat atât de mult până în zone subconştiente, ca în masele ortodoxe, de aceea ortodoxul reuşeşte să fie creştin în sens mai organic decât catolicul sau evanghelicul. În ortodoxie nu se acceptă inovaţii decât după ce sunt supuse unui criteriu instinctiv de selecţie, sau inovaţii cari se potrivesc cu organicitatea sa deja constituită..."